C’è qualcosa di poco sportivo nel sostenere le proprie opinioni richiamandosi al volere di Dio o anche di una secolare ideologia divinizzata. E’ già abbastanza fastidioso l’abuso dell’ipse dixit, il richiamo al pensiero e alle azioni di qualche autorità terrena, per dare forza alle nostre fragili ragioni, figuriamoci quando chiudiamo la bocca ai nostri interlocutori autonominandoci interpreti e portavoce di un onnipotente, sia esso in questa terra o nell’alto dei cieli. Come si usa dire, in questi casi non c’è gara: chi sono io per contestare il volere della divinità, per discutere l’indiscutibile? Non mi resta che la sottomissione oppure, a mio rischio e pericolo, la ribellione.Per di più, è del tutto evidente che da tempo immemorabile i pareri su queste massime autorità sono diversi e discordi tanto che non di rado le dispute filosofiche e teologiche si trasformano in conflitti di potere e tendono irresistibilmente a decidersi sui campi di battaglia. Gli eserciti si confrontano certi che Iddio o qualche ideologia divinizzata siano dalla loro parte ed è stupefacente come ciascuna delle parti trovi studiosi, religiosi e sacri testi pronti a sostenere le buone ragioni per sopraffare e sterminare chi non ha fede o ne ha una diversa.
Di fronte alla recrudescenza di guerre di potere mascherate come confronto tra Bene e Male, come scontri di civiltà o tra seguaci del vero Dio ed empi e idolatri, la prima cosa che mi viene in mente è: difendiamo i bambini e le bambine.
La scuola dovrebbe contribuire a conoscere e a conoscersi. Facilitando la conoscenza dell’altro/a, si riducono i rischi di incomprensioni, diffidenze e pregiudizi. Più ci conosciamo, più saremo propensi a riconoscerci come esseri umani simili nelle nostre miserie e nelle nostre grandezze. E riusciremo ad accettare - finalmente! - che bambini e bambine, ragazzi e ragazze vengano allevati/e anche al di fuori di ogni credo, confessione o appartenenza religiosa ma nel rispetto della fede altrui e nella convinzione che una vita ben spesa deve interrogarsi sul suo stesso mistero.
Tutti i bambini e le bambine vanno rispettati/e nelle loro diversità, anche in quelle che attengono alle tradizioni religiose delle comunità in cui sono nati/e e sono stati/e allevati/e. Su questo punto, quali che siano le nostre opinioni, dovremmo sentirci vincolati dalla Convenzione internazionale sui diritti dell’infanzia diventata legge nel nostro Paese nel 1991, che ci obbliga a rispettare il diritto dei bambini e dei ragazzi non solo alla libertà di religione ma anche a quella di coscienza e di pensiero (art. 14).
Rispetto per tutti i credenti, dunque, ma anche per chi non crede. Io ritengo che si tratti di un principio di grande civiltà che va applicato anche se in questo o quel Paese d’origine dei bambini non c’è altrettanta tolleranza nei confronti di chi non appartiene alla confessione religiosa dominante. Mi auguro che nelle successive edizioni della Convenzione si tuteli con chiarezza anche il diritto a non credere, ma una scuola laica non dovrebbe attendere gli aggiornamenti della Convenzione.
Io non ho titoli per dare giudizi su chi crede o non crede. Li ho invece, come tutti noi, per affermare il mio diritto a credere o a non credere senza che questo comporti rischi personali, esclusioni, emarginazioni e discriminazioni di sorta. E i/le nostri/e bambini/e hanno diritto a crescere e formarsi in piena libertà le loro opinioni senza essere forzati/e a credere o a non credere. Dovrebbe essere loro consentito di sperimentare questa intima meditazione sui temi più alti dell’esistenza, accettando i loro dubbi, i loro entusiasmi, i loro scoramenti e , una volta cresciuti/e, rispettando le loro scelte.
Anni fa ho parlato su questo tema in occasione di un incontro per “la cattedra dei non credenti” promossa dall’allora Arcivescovo di Milano Carlo Maria Martini. Ho sostenuto che quando bambini e bambine incontrano i primi grandi dolori, ma anche quando provano gioia o restano stupefatti di fronte allo spettacolo della natura, dimostrano che l’essere umano è ‘naturalmente religioso’, non nel senso di una fede in una divinità superiore ma in quello ricavato da una probabile etimologia del termine ‘religione’ che lo vuole derivato dal latino religare.
Questa fondamentale unità del tutto, questo legame tra gli eventi e le loro cause, naturali e soprannaturali, visibili e invisibili, è caratteristico della visione del mondo infantile. Anche gli adulti sperimentano questa la loro originaria sensibilità religiosa quando ricordano, rievocano, immaginano, fantasticano, sognano, gettano impensabili ponti tra presente, passato e futuro annullando i limiti di spazio e di tempo che vincolano l’esistenza dell’essere umano. Anche se non sempre ce ne rendiamo conto, molto spesso noi cerchiamo legami tra eventi, esperienze, emozioni e sentimenti come se credessimo alla fondamentale unità del nostro mondo.
E’ stato però detto: il/la bambino/a si affida, il credente vuole. Il problema è appunto il passaggio dall’affidarsi al credere.
Non si può negare la capitale importanza di ciò che è avvenuto quando, da piccoli/e, noi ci affidavamo agli adulti, ci fidavamo di loro. Ciò che abbiamo ricevuto e ciò che ci è stato negato, ciò che ci è stato insegnato a credere e ciò da cui ci è stato detto di diffidare, rimane iscritto durevolmente dentro di noi e condiziona il nostro atteggiamento in tutte quelle situazioni nelle quali ci si chiederà ancora una volta di affidarci, dunque anche nelle questioni di fede. Se, come è stato detto, il credente non subisce ma davvero vuole, ciò significa che ha interiorizzato una fiducia di base nel mantenimento delle promesse. Se non siamo stati aiutati/e e protetti/e o se siamo stati/e ingannati/e durante il periodo nel quale ci affidavamo agli adulti, c’è il rischio di non credere più a nulla, di fingere di credere per opportunismo oppure di rifugiarsi in una granitica fede per nascondere le nostre insicurezze sotto la corazza del pregiudizio, dell’integralismo e del fanatismo, tutti mali, questi ultimi, tra i più diffusi e perniciosi del nostro tempo.
Sempre in occasione dell’iniziativa sopra citata, ho ascoltato il Cardinale Martini affermare che un vero credente non può che essere tollerante perché conosce la parte di se stesso che resiste, la sua parte incredula.
Il sentimento religioso, nel senso sopra indicato, sorge spontaneamente in un bambino/a che è nato/a per resistere alla morte, che è nato/a anche per sapere, interrogarsi e interrogare. Ma il sentimento religioso non va confuso con il credere. Per me credere, o non credere, presuppone una coscienza e un volere, mentre il bambino prevalentemente si affida.
Qui emerge la nostra responsabilità di educatori: lasciare che il/la bambino/a non sia forzatoa a credere o a non credere, ma che gli/le sia consentito di sperimentare e coltivare senza costrizioni il suo naturale sentimento religioso, accettando gli esiti di questa ricerca anche se non corrispondenti alle nostre attese. Occorre soprattutto incoraggiarlo/a a ritenere il tema degno comunque della massima attenzione, anche quando si sentirà dire che si tratta di argomenti futili, da creduloni, tipici di un’età in cui si crede ancora alle favole o, soprattutto, quando vedrà, o subirà, gli effetti devastanti del fanatismo religioso.
Penso che le cose stiano proprio così: credere o non credere è cosa da grandi, mentre il sentimento religioso è cosa da bambini/a, nel senso più alto dell’espressione, e come tale va rispettato e se possibile recuperato grazie a un atteggiamento comprensivo e tollerante degli adulti.
Il percorso verso obiettivi alti come sono quelli che attengono a nostre trasformazioni interiori è duro, difficile, lungo, penoso, talvolta al limite dell’impossibile. Per molti di noi il tema della fede è qualcosa da rifiutare o accettare in blocco, e questo talvolta comporta qualche rischio in un clima di intolleranza che oggi non è minore che nel passato. Di solito però noi adottiamo il credo religioso della nostra cultura di appartenenza per così dire ope legis. Per caso sono nato in ambiente cattolico, ma sarei potuto nascere da genitori musulmani, ebrei o induisti o non credenti.
Adottare in questo modo una confessione religiosa è tutto meno che un’ “esperienza religiosa”, un’esperienza che invece tutti dovremmo fare per poterci dire un giorno credenti o non credenti.
Non credere, contrariamente a quanto molti pensano in buona o cattiva fede, non significa vivere una vita senza etica. Simon Blackburn è un importante filosofo inglese. Nel suo libro Essere buoni (Milano, Pratiche, 2003), Blackburn risponde a “sette minacce per l’etica”; a idee, teorie o argomentazioni che tendono a rendere un ambiente morale propenso al cinismo e alla sfiducia.
La prima riguarda la “morte di Dio” e la famosa domanda di Dostoevskij “se Dio è morto tutto è permesso?” Una domanda mal posta, perché “la religione non è il fondamento dell’etica”. Il primo a dimostrarlo è stato Platone nell’Eutifrone, sostenendo che noi amiamo gli dèi perché essi mostrano di essere virtuosi, buoni o santi, e non li consideriamo buoni perché essi sono dèi. L’etica viene prima della religione, la quale comunque ha un compito decisivo: quello di dare una veste e un’autorità mitiche alla morale. L’importante è che nel far questo non ne mini le fondamenta, come quando diventa una vera forma di dominio delle anime.
Forse, più che di una fede, rassicurante quanto si vuole ma troppo spesso usata per distinguerci dagli infedeli e per combatterli se non li può convertire, noi abbiamo bisogno di ritrovare il senso del sacro e del rispetto.
L’umana ricerca della fonte della giovinezza può forse aver termine se ci rendiamo conto che quella fonte si trova dentro di noi e non zampilla soltanto quando abbiamo pochi anni di vita ma è in grado di darci acque chiare e abbondanti per tutta la vita. Perché questo avvenga occorre imparare a resistere alla overdose di ostilità alla quale siamo esposti ogni giorno, accompagnata da un profluvio di messaggi che si rivolgono a noi esclusivamente come potenziali consumatori, clienti, elettori o fedeli e non come esseri umani che intendono cercare e, se possibile, trovare un perché della loro esistenza.
Il rispetto, il fatto di essere accettati per come siamo, dipende anche dalla nostra capacità di rispettarci. Dare un senso alla nostra vita, aiutare gli altri, coltivare l’indipendenza di pensiero, dare un forte contenuto etico alla nostra esistenza, non accettare l’inaccettabile e poi, perché no?, coltivare la nostra salute fisica, sono le condizioni perché dalla nostra fonte continui a uscire acqua limpida e salutare finché ci è dato restare su questa terra.
Non ho idee precise su quale sia il senso della vita ma so che sento che dobbiamo ricercare quel senso. E’ probabile che non lo troveremo ma varrà la pena di vivere finché non saremo stanchi di cercarlo. E forse è proprio questa ricerca il senso più profondo della nostra esistenza, quello che ci spinge a cercare e a dare sempre nuovi, parziali e provvisori sensi alla vita di tutti i giorni.
Come Don Chisciotte alla ricerca della sua Dulcinea, la meta forse non sarà raggiunta ma almeno il nostro modo di pensare e di comportarci nel quotidiano dovrebbe essere all’altezza di quella meta.
E credo anche che, se mai lo troverò, quel senso mi comparirà d’improvviso, forse per un breve attimo, per poi scomparire, volatile come lo sono i sogni.
Aveva forse ragione Marco Aurelio:
“Viviamo come se gli dei ci fossero. Poi si vedrà.”
Fonte: Legge Popolare
www.leggepopolare.it/doc_prep/movie/scaparro_docLa cattiva notizia è che Dio non esiste. Quella buona è che non ne hai bisogno.
Le religioni dividono. L'ateismo unisce
Il sonno della ragione genera mostri (Goya)
